Psicologia neoliberal

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«Com demasiada frequência, os críticos falam do neoliberalismo como uma força coercitiva externa que se encontra em algum lugar “lá fora” na paisagem política. Mas muitos de nós cada vez mais e voluntariamente governamos nossas vidas de uma maneira espelhando a lógica do mercado. É de admirar, então, que essa ideologia tenha se naturalizado, e as alternativas tão difíceis de se ver?
O neoliberalismo é um termo indescritível, tipicamente usado para descrever processos como a privatização, a desregulamentação, a redução do fundo para o estado social, a retracção do estado e a idealização dos mercados livres: ideias que nasceram nas mentes de académicos em Paris na década de 1930 antes de surgirem como uma realidade política na década de 1970.
Mas essa definição ignora o fato de que esse movimento criou suas raízes ideológicas profundamente dentro de cada um de nós. As racionalidades neoliberais são políticas e psicológicas, servindo para criar uma ordem utópica de mercado livre com o poder do estado e estender essa lógica a todos os cantos da sociedade. Como afirma o sociólogo Loïc Wacquant, o neoliberalismo representa uma “articulação do estado, do mercado e da cidadania que aproveita o primeiro a impor o selo do segundo ao terceiro”.
(…) Podemos usar o Google Ngrams para visualizar como essa psicologia colectiva varreu a sociedade rastreando a frequência com que diferentes palavras e frases foram usadas em livros de língua inglesa desde o século XIX. Ao seleccionar cuidadosamente palavras e frases que encontramos diariamente e que incorporam o espírito da racionalidade neoliberal, encontramos alguns padrões fascinantes emergentes no início dos anos 70.
Por exemplo, houve uma explosão no uso da frase “vender-se” – um sinal inquietante da maneira pela qual aprendemos a falar de nós mesmos na linguagem do mercado. Agora, somos incentivados a nos vender em nossas primeiras datas. É como se tivéssemos abolido a escravidão apenas para substituí-la por um sistema de auto-mercantilização totalmente voluntária. Além da década relativamente tranquila dos anos 60, o tempo também se tornou uma mercadoria que compramos e em que investimos.
Os políticos e os formuladores de políticas fazem infinitas tentativas de alinhar o interesse próprio com resultados sociais ou ambientais mais desejáveis (em vez de atraentes para as responsabilidades colectivas), uma mudança que se manifesta no discurso em rápida expansão em torno dos incentivos. E o crescente uso de frases como “não é da sua (ou minha) empresa” em contextos em que nada é realmente comprado ou vendido mostra como a ideia de gerir a vida como um empreendedor tomou posse. Mesmo os livros fervorosamente anti-neoliberais lemos frases como “bang on the money” aplicadas a ideias de justiça social.
Apesar da tendência de ver tanto a vida pessoal, social e económica como um investimento calculado para retornos futuros, as sociedades contemporâneas não parecem ter aumentado significativamente suas capacidades para resolver seus problemas a longo prazo. Ameaças como mudanças climáticas, sistemas de produção de alimentos esgotados e abastecimento de água, resistência a antibióticos, colapso económico e a corrida de armas permanecem principalmente não mitigadas. Então, por que ainda não conseguimos reagir adequadamente a tais ameaças?
Parece que nossas vidas se tornaram quase permanentemente projectadas em um lugar situado entre o presente e o futuro. Nossas esperanças, sonhos e buscas para uma existência significativa são lançados em um espaço no tempo que nunca chega. É como se fizéssemos um tipo de vida após a vida secular – um destino imaginário que justifica as lutas do presente -, embora, ao contrário da vida após a morte religiosa, é um fato que temos de acreditar que alcançaremos antes das nossas mortes.
Esses impactos psicológicos também parecem profundamente problemáticos em si mesmos. Ao cultivar a antítese de um modo de viver atento e fundamentado, não é de admirar que agora ouvimos falar de epidemias de depressão, desmoralização, narcisismo e outros distúrbios psicológicos. Mas talvez essas questões tenham vindo a produzir por muito mais tempo do que a palavra “epidemia” implica. Autores como Charles Eisenstein argumentam que um processo de separação entre pessoas e natureza começou com o desenvolvimento da agricultura há milhares de anos, desenvolvendo através da separação dos deuses da natureza para se tornarem forças da própria natureza, estendendo-se à noção de domínio humano sobre O mundo natural e culminando na ideia neoliberal de que não somos apenas separados da natureza e uns dos outros, mas do nosso eu presente.
Hoje, pelo menos parece ser um crescente reconhecimento da necessidade de contrariar essas tendências, como evidenciado pelo aumento de interesse em atenção e meditação, que estão cada vez mais desmitificados por um crescente número de pesquisas científicas. Previsivelmente, a resposta do capitalismo tem sido adequar essas práticas e direccioná-las para produtividade e lucros, bem capturadas pelo “treino de atenção plena” da Google em um novo aforismo neoliberal: “a atenção plena abre a porta para a bondade amorosa, que é o coração do sucesso comercial “.
Mas a contradição entre o eu projectado, atomizado do neoliberalismo e a ausência de atenção plena, é flagrante. Os gerentes de negócios podem acreditar que o tempo de investimento na meditação “pagará dividendos” na forma de aumento da produtividade dos funcionários e redução dos custos de saúde, mas pode um consumidor que seja verdadeiramente mindful ou um banqueiro de investimentos mindful existir? Talvez essas apropriações culturais sejam fatais para a base psicológica do próprio capitalismo neoliberal.»

Joel Millward-Hopkins

Nota: Artigo publicado no sítio Open Democracy em 08-05-2017, traduzido por mim.

Comentarium: Quando a forma como pensamos é condicionada por uma ideologia que se torna parte do nosso dia-a-dia e nós nem nos damos conta!!

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